De Ibn Darrag

"Diz à Primavera: estende o teu manto de nuvens e enfuna as velas sobre os lugares onde decorreram as minhas brincadeiras infantis.
Não faltes, Primavera, que as minhas lágrimascorrem atrás de ti em longas vagas.
Mistura ao perfume da minha saudação a humidade da tua  nuvem e asperge aqueles e aquelas a quem amo".


Abu Omar Ibn Darrag (958-1030)

De facto, com uma paisagem destas, é difícil não se ser poeta...

Num dia de Saturno à 1ª hora de Saturno

De Rumi

Vem

 Te direi em segredo

 aonde leva esta dança

 Vê como as partículas do ar

 E os grãos de areia do deserto

 Giram desnorteadas.

 Cada átomo

 Feliz ou Miserável,

 Gira apaixonado

 Em torno do sol.

 Ninguém fala para si mesmo em voz alta

 Já que todos somos um,

 falemos desse outro modo.

 Os pés e as mãos conhecem o desejo da alma

 Fechemos pois a boca e conversemos através da alma

 Só a alma conhece o destino de tudo, passo a passo

Vem, se te interessas, posso mostrar-te.

 Desde que chegaste ao mundo do ser,

 uma escada foi posta diante de ti, para que escapasses.

 Primeiro, foste mineral,

 depois, te tornaste planta,

 e mais tarde, animal.

 Como pode ser segredo para ti?

 Finalmente, foste feito homem,

 com conhecimento, razão e fé

 Contempla teu corpo - um punhado de pó

 Vê quão perfeito se tornou!

Quando tiverdes cumprido tua jornada

 decerto hás de regressar como anjo,

 depois disso, terás terminado de vez com a terra,

 e tua estação há de ser o céu.

 Não durmas,

 senta com teus pares.

 A escuridão oculta a água da vida,

 Não te apresses, vasculha o escuro.

 Os viajantes noturnos estão plenos de luz

 Não te afastes pois da companhia de teus pares.

Faltam-te pés para viajar?

 Viaja dentro de ti mesmo,

 e reflete, como a mina de rubis,

 os raios de sol para fora de ti.

 A viagem conduzirá o teu ser,

 transmutará teu pó em ouro puro.

 Sofreste em excesso

 por tua ignorância,

 carregaste teus trapos

 para um lado e para outro,

 agora fica aqui.

 Na verdade, somos uma só alma, tu e eu.

 Nos mostramos e nos escondemos tu em mim, eu em ti

 Eis aqui o sentido profundo da minha relação contigo,

 Porque não existe, entre tu e eu, nem eu, nem tu.

Oh dia, levanta! Os átomos dançam

 As almas loucas de extase dançam,

 A abóbada celeste, porcausa deste Ser dança

 Ao ouvido te direi aonde leva sua dança.

 Ontem à noite, confidencialmente, eu disse a um velho sábio:

 _ Não me esconda nada dos segredos do mundo!

 Muito docemente, ele me disse ao ouvido:

 - Chut! Podemos compreender, mas não exprimir!

 Quero fugir a cem léguas da razão,

 Quero da presença do bem e do mal me liberar,

 Detrás do véu existe tanta beleza: lá está meu ser,

 Quero me enamorar de mim mesmo, ó vós que não sabeis!

 Eu soube enfim que o amor está ligado a mim.

 E eu agarro esta cabeleira de mil tranças

 Embora ontem à noite eu estivesse bêbado da taça,

 Hoje, eu sou tal, que a taça se embebeda de mim.

 Ele chegou... Chegou aquele que nunca partiu...

 Esta água nunca faltou a este riacho

 Ela é a substância do almíscar e nós seu perfume,

 Alguma vez se viu o almíscar separado do seu cheiro?

 Se busco meu coração, o encontro em teu quintal,

 Se busco minha alma, não a vejo a não ser nos cachos de teu cabelo.

 Se bebo água, quando estou sedento

 Vejo na água o reflexo do teu rosto.

 Sou medido... ao medir teu amor

 Sou levado... ao levar teu amor

 Não posso comer de dia nem dormir de noite

 Para ser teu amigo

 Tornei-me meu próprio inimigo.

 Teu amor me tirou de mim,

 De ti, preciso de ti

 Noite e dia, eu queimo por ti

 De ti, preciso de ti.

Não posso dormir quando estou contigo

 por causa do teu amor

 Não posso dormir quanto estou sem ti

 por causa de meu pranto e gemidos.

 Passo as duas noites acordado

 mas, que diferença entre uma e outra!

Não temos nada além do amor

 Não temos antes, princípio nem fim

 A alma grita e geme dentro de nós:

 - Louco é assim o amor

 Colhe-me, colhe-me, colhe-me

 À noite, pedi a um velho sábio

 que me contasse todos os segredos do universo.

 Ele murmurou lentamente em seu ouvido:

 - Isto não se pode dizer, isto se aprende

A fé da religião do Amor é diferente,

 A embriaguez do vinho do Amor é diferente,

 Tudo que aprendes na escola é diferente.

 Tudo que aprendes do Amor é diferente.

 Vem ao jardim da primavera, disseste.

 - Aqui estão as belezas, os vinhos e a luz.

 Que posso fazer com tudo isso em ti?

 E se, estás aqui, para que preciso disso?

Poemas Místicos-Jalal al-Din Husain Rumi

Num dia de Marte à última hora de Mercúrio 

De Attar e d'A Conferência dos Pássaros :: Attar and The Conference of the Birds

"O Conhecimento não está aberto para qualquer um; só aos justos é permitido trilhá-lo. Quem se esforça neste Caminho deve fazê-lo tranquilamente e com todo o coração.
Quando tiveres queimado tudo o que possuis, junta as cinzas e senta-te sobre elas. Enquanto não morreres para todas as coisas deste mundo, uma a uma, não serás livre (...)
Põe fogo nas tuas faltas, nos teus ressentimentos e nas tuas vaidades. Queima-os e não te gabes de ser mais sincero do que os outros. Quem se orgulha da sua própria sinceridade deveria esforçar-se por se ver tal qual é".

Attar dixit!

Num dia de Júpiter à última hora de Vénus

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"True Knowledge is not open to everyone, only the righteous is allowed to travel it's Path. The one who strives through the Path shall do it quietly and with all his heart.

When you have burned all your belongings, join the ashes and sit on them. You will not be free until you die for all the mundane things of this world, one by one. (...)

Set fire to your faults, to your resentments and to all your vanities. Burn all that. And you shouldn't be proud of yourselve thinking you are more sincere than others. Who is proud of its own sincerity should strive to be seen for what it truly is."

Attar dixit!

 

On a Jupiter day at the last hour of Venus

De Ibn-Arabî, seu Mestre Abu Ya’far al’Uryanî (de Loulé) e a gata preta

Não será segredo, a esta altura do campeonato, que moi-même tem um carinho muito especial pelos Irmãos Sufis!

Além de os estudar no Mestrado de História e Cultura das Religiões, tento aplicar no dia-a-dia os seus ensinamentos, apreciar as suas maravilhosas histórias, deliciar-me com a sua magia...

Nas minhas pesquisas científicas sobre Ibn'Arabî (personagem que muito estimo), lendo Asin Palacios e escavando pela internet, encontrei este maravilhoso texto e passo a sintetizá-lo, com os créditos devidos do autor!

Al’Uryanî, um mestre português de Ibn ‘Arabî

Ibn ‘Arabî, um dos maiores sufis de todos os tempos, nascido em Múrcia no século XII, teve como primeiro mestre Abu Ya’far al’Uryanî [ou Uryabî] de Loulé. 
Este grande mestre português influenciou profundamente Ibn ‘Arabî; um dos aspectos em que o marcou foi na prática do dhikr Allah.

Ibn ‘Arabî descreve assim o seu primeiro encontro:

“De entre todos os meus mestres, o primeiro a quem encontrei no caminho de Deus foi Abu Ya’far al’Uryanî. Chegou a Sevilha, onde vivíamos, quando eu começava a iniciar-me no conhecimento deste sublime método de perfeição espiritual, e fui um dos que se apressaram a aproximar-se dele. Fui, pois, visitá-lo e deparei com um homem completamente entregue à prática da oração mental.” 

Mais à frente, o sufi de Múrcia conta que "este mestre era um camponês iletrado que não sabia escrever nem contar; mas quando falava sobre a ciência da unificação, só nos restava ouvi-lo. Apenas com a intenção, fixava as ideias como se as tivesse consignado por escrito, e com a sua palavra punha a descoberto a realidade dos seres. Nunca o verias senão a praticar a oração mental, previamente purificado com a ablução ritual e orientado em direcção ao templo da Ka’aba".  Al’Uryanî era, portanto, "um homem de muita meditação e sempre pleno de alegria em todos os estados da sua relação espiritual com Deus".

Ibn ‘Arabî conta, com muito carinho, a seguinte história: havia um mestre que tinha uma gata preta em que ninguém conseguia sequer tocar, por ser muito selvagem. Dizia o mestre, dono da dita gata, que Deus lhe ofertara a dita gata "como um meio de distinguir os amigos de Deus". 
Com efeito, só a estes a gata se mostrava afável. Um dia, al’Uryanî entrou em casa deste mestre e: “a gata estava escondida no último quarto da casa; olhou-o antes que ele se sentasse, e enquanto o mestre lhe dizia: «Senta-te», deu a gata um salto e, estirando-se no peito de al’Uryanî , abriu as patas dianteiras, abraçou-o e começou a passar e repassar a sua cabeça nas barbas de al’Uryanî.” 

E assim ficou a até que al’Uryanî se levantou para sair. Contou depois o mestre, emocionado, que nunca a gata tivera tal comportamento com mais ninguém. 

Deliciosa esta história, não é?

Num dia de Saturno à primeira hora de Saturno

A história de um ney

Provavelmente é um dos instrumentos de sopro mais antigos que existem. Dizem que é tocado há cerca de 4.500 anos e que provém da região oriental do nosso planeta, algures das zonas que hoje conhecemos como o actual Egipto, Irão e Turquia.


Sei que o seu som, a mim, me transporta para as mais mornas areias do deserto, local eterno de paz e reencontro, para o tempo dos tapetes voadores, das lanternas mágicas e dos dervixes rodopiantes... Sei que o seu som, a mim, me faz chorar.


Ouvi (ou disseram-me) que o iniciado que toca ney quando consegue extrair som desse instrumento mágico é sinal que está alinhado com o seu Eu superior, com Atma, com Deus...
No fundo, quando se consegue tocar um ney, tal é sinal de que a nossa alma se encontra em alinhamento com o Universo.


Eu sempre tive uma paixão por neys, pelo deserto e pela Turquia. E ultimamente andava com uma vontade enorme de comprar uma flauta de madeira para tocar...
Curiosamente, o Universo ter-me-á achado merecedora de receber um ney Turco e ofertou-mo pelas mãos de uma querida amiga...


E agora percebo porque se diz que tocar um ney é sinal de alinhamento com o Universo... É um instrumento muito pouco fácil de tocar...

Mas estou profundamente Grata pelo ney, pela Amizade, pelo desconhecido italiano que foi para a Turquia viver e aprender a fabricar Neys e ao Universo que me continua a ensinar que tudo é possível!

Num dia de Mercúrio à 2ª hora de Marte

O eterno "spirare" e o encontro com Deus

Não sei ao certo quando é que entrei em contacto com os ensinamentos dos sufis. Não sei se foi através de livros, através de Rumi se pela música... sei que quando começaram a fazer parte de mim foi como se completassem um espaço que já era deles...

Após uns anos de estudos, consegui ir à Turquia e aí... tudo re-começou.
Os cheiros, os sorrisos, as ruas estreitas, as sardinheiras plantadas em latas, os caminhos sinuosos, a amplitude e beleza das mesquitas, Jesus Cristo, a montanha de algodão, os dervixes, a zona dos belos cavalos, as pedras antigas e valiosas, Rumi, o chá de menta, as paisagens ora lunares ora verdejantes, os abraços, a Virgem Maria, tudo cheirava e sabia a familiar...

Foi nessa altura que compreendi o significado de sema (cerimónia de devoção) de que faz parte uma meditação muito especial e particularmente forte. Trata-se de uma meditação física e dinâmica praticada pela ordem dos Dervixes Rodopiantes, criada por Mevlâna Jalâluddîn Rumi (Turquia, séc. XIII).                                                                                 A figura central desta cerimónia é o Dervixe. Este, vestido de branco (eterno símbolo de pureza) rodopia (spira) sobre si próprio de forma ininterrupta, ao som de música especificamente adequado ao momento. A sua mão esquerda está virada para baixo, em direcção ao chão, a sua mão direita liga-se ao universo, e é assim, pela movimentação repetida do que podemos chamar um mudra corporal, que os Dervixes atingem o seu estado de união com o divino. Esta ascese, chamemos-lhe assim, é alcançada não só pelas técnicas que aprendem e apuram ao longo dos anos, mas essencialmente através do despojamento do ego (daí o manto branco), de desejos e projecções pessoais.

 A "espiral" de energia que criam com este movimento, através de técnicas de concentração e de respiração (respira) específicas, e que no fundo recria o círculo orbital dos planetas do universo, permite-lhes, então, contactar de uma forma intensa com o Absoluto.

E vocês, como é que contactam com o vosso Divino? Respiram? Giram? Fica a Pergunta.

Deixo-vos um poema de Rumi sobre a sema.

"O que quer que exista, só existe no giro;
quando danças, ele sustenta teus pés.
Vem, que este giro te pertence
e tu pertences ao giro.

O que faço quando vem o amor
e se agarra ao meu pescoço?
Seguro-o, aperto-o contra o peito
e arrasto-o para o giro!

E quando as asas das mariposas
abrem-se ao brilho do sol
todos caem na dança, na dança
e jamais se cansam do giro!"

 Num dia de Vénus, à 3ª hora de Mercúrio