"Diz à Primavera: estende o teu manto de nuvens e enfuna as velas sobre os lugares onde decorreram as minhas brincadeiras infantis. Não faltes, Primavera, que as minhas lágrimascorrem atrás de ti em longas vagas. Mistura ao perfume da minha saudação a humidade da tua nuvem e asperge aqueles e aquelas a quem amo".
Abu Omar Ibn Darrag (958-1030)
De facto, com uma paisagem destas, é difícil não se ser poeta...
"O Conhecimento não está aberto para qualquer um; só aos justos é permitido trilhá-lo. Quem se esforça neste Caminho deve fazê-lo tranquilamente e com todo o coração.
Quando tiveres queimado tudo o que possuis, junta as cinzas e senta-te sobre elas. Enquanto não morreres para todas as coisas deste mundo, uma a uma, não serás livre (...)
Põe fogo nas tuas faltas, nos teus ressentimentos e nas tuas vaidades. Queima-os e não te gabes de ser mais sincero do que os outros. Quem se orgulha da sua própria sinceridade deveria esforçar-se por se ver tal qual é".
"True Knowledgeis not opentoeveryone, onlythe righteousisallowed totravel it's Path.The one who strivesthroughthe Pathshall do itquietlyand with allhis heart.
When you haveburnedall your belongings,jointhe ashesand siton them.You will not be free until youdiefor all the mundane thingsof this world,one by one.(...)
Setfiretoyour faults,to yourresentmentsand to all yourvanities.Burn all that. And you shouldn't be proud of yourselve thinking you are moresincerethan others.Whois proud of itsown sincerityshouldstrive tobe seenfor what it truly is."
Não será segredo, a esta altura do campeonato, que moi-même tem um carinho muito especial pelos Irmãos Sufis!
Além de os estudar no Mestrado de História e Cultura das Religiões, tento aplicar no dia-a-dia os seus ensinamentos, apreciar as suas maravilhosas histórias, deliciar-me com a sua magia... Nas minhas pesquisas científicas sobre Ibn'Arabî (personagem que muito estimo), lendo Asin Palacios e escavando pela internet, encontrei este maravilhoso texto e passo a sintetizá-lo, com os créditos devidos do autor!
Al’Uryanî, um mestre português de Ibn ‘Arabî
Ibn ‘Arabî, um dos maiores sufis de todos os tempos, nascido em
Múrcia no século XII, teve como primeiro mestre Abu Ya’far al’Uryanî [ou
Uryabî] de Loulé. Este grande mestre português influenciou
profundamente Ibn ‘Arabî; um dos aspectos em que o marcou foi na prática
do dhikrAllah.
Ibn ‘Arabî descreve assim o seu primeiro encontro:
“De entre todos os meus mestres, o primeiro a quem encontrei no caminho de Deus foi Abu Ya’far al’Uryanî. Chegou a Sevilha, onde vivíamos, quando eu começava a iniciar-me no conhecimento
deste sublime método de perfeição espiritual, e fui um dos que se
apressaram a aproximar-se dele. Fui, pois, visitá-lo e deparei com um
homem completamente entregue à prática da oração mental.”
Mais à frente, o sufi de Múrcia conta que "este
mestre era um camponês iletrado que não sabia escrever nem contar; mas
quando falava sobre a ciência da unificação, só nos restava ouvi-lo.
Apenas com a intenção, fixava as ideias como se as tivesse consignado
por escrito, e com a sua palavra punha a descoberto a realidade dos
seres. Nunca o verias senão a praticar a oração mental, previamente purificado com a ablução ritual e orientado em direcção ao templo da Ka’aba". Al’Uryanî era, portanto, "um homem de muita meditação e sempre pleno de alegria em todos os estados da sua relação espiritual com Deus".
Ibn ‘Arabî conta, com muito carinho, a seguinte história: havia um mestre que tinha uma gata preta em que ninguém
conseguia sequer tocar, por ser muito selvagem. Dizia o mestre, dono da dita gata, que Deus lhe ofertara a dita gata "como um meio de distinguir os amigos de Deus". Com efeito, só a estes a gata se mostrava afável. Um dia, al’Uryanî
entrou em casa deste mestre e: “a gata estava
escondida no último quarto da casa; olhou-o antes que ele se sentasse, e
enquanto o mestre lhe dizia: «Senta-te», deu a gata um salto e,
estirando-se no peito de al’Uryanî , abriu as patas dianteiras,
abraçou-o e começou a passar e repassar a sua cabeça nas barbas de
al’Uryanî.”
E assim ficou a até que al’Uryanî se levantou para
sair. Contou depois o mestre, emocionado, que nunca a gata tivera tal comportamento com mais ninguém.
Bruzinho que é bruxinho, ou Fada que se preze, tem sempre algo a dizer sobre as Sextas-Feiras 13. Como por aqui é a primeira vez que acontece, cabe-nos reflectir sobre o assunto :)
Na nossa (leia-se, Ocidental) Tradição, a Sexta-Feira 13 é associada ao "azar".
Como sempre, existem várias lendas e várias histórias que podem explicar esta carga para a Sexta-Feira 13. Passamos a falar de algumas, focando-nos, principalmente, nas Lendas Nórdicas.
Terá havido no Valhalla - a dita morada
celestial das divindades -, um banquete para 12 convidados.
Loki,
espírito do mal e da discórdia (há sempre um espírito malandro que só gosta é de arranjar chatices e no final rir-se à conta do pagode), apareceu sem ser chamado e armou o chamado, em Português de Portugal, regabofe. No meio da confusão o bom do Loki matou "só" o "eleito" de entre os Deuses, Balder.
Daí a razão (ainda hoje) de se acreditar que ter 13 pessoas para jantar não era lá muito boa ideia!
Por outro lado, fala-se de uma outra deusa (no paganismo Nórdico, portanto), a do amor e da beleza, de seu nome Frigga, [qualquer semelhança com as palavras friadagr e friday, "sexta-feira" em escandinavo e
inglês, não é pura coincidência]. Quando as tribos nórdicas se "converteram"ao cristianismo (naqueles processos que são sempre feitos de "livre espontânea vontade", como ensina a HIstória), a
sua figura foi associada a práticas do Demo (ejejeeej), Ela terá sido reputada e repudiada por ser "bruxa" e exilada no alto de uma
montanha.
Para se vingar, Frigga passou a reunir-se todas as sextas-feiras com
outras 11 feiticeiras, mais o próprio do Satanás (Uhhhhhhhhh), num total de 13
participantes, para rogar pragas sobre a Humanidade.
Tenho as minhas mais sérias dúvidas que alguém com este tipo de representação fosse mesmo dedicar-se à Arte de maldizer a Humanidade... mas o Catolicismo (e outros "ismos" afins que adoram proclamar que o seu Deus é mais e melhor do que o dos outros) como se diz, has it's own ways... Ainda um dia aqui falaremos sobre este tema...
Claro está que, continuando a história, da Escandinávia a
superstição espalhou-se por toda a Europa.
E hoje, de cada vez que este número aparece associado a um dia de Vénus, a malta treme.
Haverá razões para isso?
Não esqueçamos que Sexta-Feira é dia de Vénus... how bad can it be?
Ora pois que se esta semana é dedicada à Alquimia vamos lá
tentar perceber que raio de palavrão é este!
Para falar de Alquimia, poderíamos começar por citar nomes
(muitos), pomposos e estratosféricos, contudo, se a Alquimia é o Caminho para a
Simplicidade ficamo-nos com dois nomes fundamentais nesta matéria e, claro, Portugueses.
José Medeiros é uma espécie de autoridade no assunto e dos
seus livros tenho retirado preciosos ensinamentos…
No seu “Manual de Espagíria” refere que um dos princípios fundamentais
da Alquimia diz que é a vida que cria a matéria e, através da sua evolução, as
energias da vida manifestadas pelas energias astrológicas e regidas pelas suas
próprias leis; são estas leis que permitem agir sobre a matéria. Portanto, a Alquimia
será o estudo da química e da vida, a Astrologia será o estudo da astronomia e
da vida e a Cabala será o estudo da física e da vida.
Um pouco mais atrás, e para Fernando Pessoa (esse grande maluco!), a
colaboração na experiência alquímica implica, em todosquantos
colaboram, o seguinte estado de espírito: a intenção preocupada e tanto quanto
possível firme de que a experiência dê resultado; a colocação do espírito em
estado de receptividade abstracta, para que o resultado, a dar-se, não encontre
obstáculos para se manifestar no espírito; e a abstenção completa de esperar
resultados materiais, sejam lucros directos ou benefícios externos de qualquer
espécie do resultado das experiências.
… Tampouco pode esperar que o resultado destas
experiências, em vez de beneficiar o espírito, o beneficie, por exemplo, na sua
vida social (como o acto de magia pode fazer).
Ora o que é que se pode daqui retirar?
Numa primeira e
levíssima abordagem sobre este assunto diremos apenas que a Alquimia, o trabalho para conseguir chegar à Pedra Filosofal
é um processo externo, sim, implica “fazer” algo, contudo o seu resultado é
interno, o “apurar” do ser, o aperfeiçoar do espírito...
Na verdade, para mim, é
um pouco parecido com o Karma-Yoga de que se fala na Bhagavad-Gita, "Canção do Senhor". Fazer sem olhar aos frutos da acção, fazer sem QUERER os “frutos” da acção…
E, no fundo, concluir que (sempre na lógica da
transversalidade da “religião” no seu sentido mais profundo), a afamada Guerra
Santa (Jihad) não é mais do que este Caminho que tem de ser feito, mas dentro
de nós;
Várias são as Vias para a Obra!
[Temos aqui, portanto, pano para mangas (ou seja, temas que davam para um blog inteiro), mas aos poucos contamos ir levantando o Véu].
No recente livro de Luís Portela - Ser espiritual, da evidência à ciência (Gradiva), é referido que:
Em 1984, os físicos John Schwarz e Michael Green apresentaram uma teoria
segundo a qual as entidades mais fundamentais do Universo não são pontos, mas
objectos unidimensionais alongados como fios, que têm a capacidade de vibrar, a
que deram o nome de supertrings. Esses supertrings ou supercordas,
infinitamente menores do que as infinitésimas partículas subatómicas, são por
eles os elementos básicos do Universo. Estas supercordas vibram em movimentos
ondulados e movem-se incessantemente no espaço, carregando consigo energia
produzida pelas suas vibrações. Estas vibrações têm diferentes frequências,
sendo que as baixas produzem baixas energias, constitutivas dos corpos físicos,
e as altas produzem altas energias, não materializáveis (que se reflectem, portanto,
no nosso corpo subtil). Diferentes vibrações de supercordas constituem quarks,
electrões e tudo o que existe no Universo. Assim, concluímos nós, se prova cientificamente a veracidade do aforismo Tat tvam asi (tu também és isto) escrito já no Chandogya Upanishad, pois uma das conclusões a que estes
cientistas chegaram foi precisamente que os animais, as plantas, as rochas, a
água, o ar e tudo o resto são diferentes vibrações das mesmas partículas
básicas. Na aparência entidades separadas, somos afinal seres de energia
vibrátil igual, intimamente ligados com tudo o mais no Universo, participantes de um
imenso campo universal de Energia.
Existem muitas formas de se alcançar o Divino. Uma delas pode ser através da repetição.
O japa, por exemplo, consiste
numa disciplina espiritual oriental de meditação repetitiva de um mantra ou sílaba divina.
Esta repetição pode ser feita sonoramente (mais ou menos alto) ou
interiormente, surtindo, cada uma das formas de repetição, efeitos diferentes. Esta
prática, como veremos adiante é repetida nas mais diferentes tradições todas
com um mesmo objectivo. O de alcançar o Divino.
Noutras Tradições, existem instrumentos que proporcionam, pela repetição de fórmulas determinadas
(orações) o alcance a estados
alterados de consciência. No Islão a masbaha é um instrumento
que ajuda na repetição dos 99 nomes de Deus ou das palavras mais queridas para
Deus, o tasbeh: “Subhana Allah, Alhamdu Lil-lah, La Ilaha Il-la
Allah, Allahu Akbar” (Quão perfeito é Allah, não há divindade real a não
ser Allah, Louvado seja Allah, Allah é o Maior, etc).
A masbaha é constituído por 99 contas e
geralmente está dividido em 3 de 33 contas.
Muito usado na Salah (Oração) para dizer 33 vezes SubhaAnAllah
(Glorificado é Allah), 33 vezes Alhamdulillah (Todos os louvores são
para Allah), 33 vezes Allahu Akbar (Deus é o maior). Totalizando-se
assim, 99 contas= 33 + 33 + 33. E assim diz-se os 99 nomes de Allah.
Na tradição Católica, por exemplo
o Santo Rosário é uma prática religiosa de devoção mariana muito difundida pelos crentes,
que o rezam tanto pública quanto individualmente. Consiste na recitação seriada
de orações com o auxílio de uma corrente
com contas ou nós, que recebe o mesmo nome. O rosário também compreende a contemplação
de determinadas passagens da vida de Jesus e de sua mãe Maria que, segundo a doutrina da Igreja Católica, são de especial relevância para a história da salvação e que recebem o
nome de "mistérios".
E nós? Como nos ligamos nós ao divino? Em semana de influência do Arcano
XX bem podemos reflectir e "julgar", sem crítica, que formas usamos
para Lhe falarmos.
Esta época do ano é (re)conhecida pela época das festas.
Sejam
as dos típicos Sto. António, S.João e S. Pedro de caractér mais geral,
sejam as festas que por todo o Portugal se espalham durante este
"Querido mês de Agosto".
Será puro "acaso"? Não senhor!
Desde
os tempos mais antigos que esta época em que nos encontramos reflecte o
fascínio que o Fogo exerce sobre o Homem. Se estivermos atentos, percebemos que o fogo se encontra
presente em todos os cultos e tradições magico-religiosas, seja sob a
forma simbólica de uma fogueira, de uma vela ou pela simples invocação
da cor vermelha.
De
facto, um dos maiores feitos na história da Humanidade terá sido a
descoberta e o domínio do fogo, elemento primordial para a sobrevivência
do Homem. Até tal facto ter acontecido, a nossa espécie encontrava-se
permanentemente à mercê das intempéries e a provações da Natureza (frio,
escuridão, ataques de animais, etc).
A descoberta de tal "fenómeno", podemos dizê-lo, permitiu "iluminar" o ser humano, a sua consciência, despertando-a!
Pela
sua natureza o fogo é o único elemento que não é "deste mundo", o único
em que não podemos tocar directamente sem nos magoarmos.
No
fundo a leitura da tradição do fogo essencialmente ligada a esta época
do ano, celebra a dissipação das trevas da ignorância e que deve ser
"alimentada" por cada um de nós, em busca da gnose interior. Disso são
exemplos as celebrações como Beltane.
Esta
noção de "fogo perpétuo" - enquanto presença divina que anima toda a
vida existente - foi reconhecida e celebrada por várias tradições do
mundo inteiro, através dos fogos que não deveriam nunca ser apagados,
sob pena de graves sanções impostas pelos deuses aos homens. Numa
leitura iniciática desta tradição, podemos considerar que o fogo
representa a consciência que dissipa as trevas da ignorânica e que deve
ser alimentada por cada um de nós, em busca do despertar da gnose
interior.
A
tradição dos fogos sagrados, apesar de espalhada por várias épocas do
ano, concentra-se principalmente nesta época e reflecte a "camuflagem"
dos cultos pagões com tradições católicas. Contudo, a conversão destas
celebrações pagãs a celebrações religiosas, portanto exotéricas, não
lhes retira o carácter interno, o seu significado mais profundo e
iniciático, logo esotérico.
Celebremos assim a (re)novação, a purificação e a morte da ignorância.
Dela muitas coisas se disseram e muitas outras tantas se continuam a dizer...
Diz-se que terá nascido em Mágdala, na Galileia...
Que teria sido uma jovem de famílias ricas e que teria caído nos vícios fáceis da luxúria e do prazer mundano...
Que dela, Cristo expulsou sete demónios...
Que foi A discípula do Profeta...
Que d'Ele teve um filho...
Que foi a primeira a testemunhar a Sua ressureição...
Que escreveu um evangelho...
Que morreu em Éfeso... ou em França...
Que foi puta...
Que era uma santa...
Se há verdade ou não em alguma destas afirmações, não sei; Se há verdade ou não em alguma destas ideias, sinceramente, nem me interessa...
Sei que o nome dela, na minha cabeça, aparece ligado a uma frase de Carl Gustav Jung que diz que:
“Quem não enfrenta o inferno de suas paixões, tampouco as supera. Qualquer árvore que queira tocar os céus precisa ter raízes tão profundas a ponto de tocar os infernos”.
Nunca deixemos de acreditar na bondade do nosso coração, na bondade do coração da Humanidade e no nosso eterno e imenso potencial. Aceitemos as experiências dos nossos "infernos privados" para que possamos, livres e maduros, ascender aos céus...
Desde cedo que "tive" de aprender as orações base do Catolicismo como forma de apaziguar o espírito de quem me educava. Era "feio" se fosse à Igreja e não as soubesse; arderia no Inferno agonizante se não as recitasse... pelo menos as básicas.
Escusado será dizer que na minha cabeça entrou apenas o Pai Nosso e a Avé Maria. E chegou-me.
Não que me entusiasmasse por aí além a ideia de me aceitar como pecadora, ter de pedir perdão por coisas que ainda nem tinha feito, mas acabei por ceder.
Também nunca estive muito preocupada com a Salvação; Sinceramente, a mim, essa senhora nunca me importou grande coisa, especialmente se a Salvação implicava ter de ir à missa (onde tantas vezes adormeci), e se essa mesma senhora, a-tal-de-Salvação, viesse até mim, não só, mas também, pelo contacto com os Padres da Igreja Católica que eu conhecia e que... enfim, eram "demasiado" humanos e muito pouco... seguidores dos dogmas e das regras que eles próprios professavam.
Tal "divórcio" entre a minha pessoa e os dogmas Católicos foi-se adensando no meu espírito e acabou mesmo por ser consumado.
Contudo, não foi isso que que me afastou daquilo a que eu comecei por chamar a busca da minha individualidade espiritual - procurar e encontrar, quem sabe, os valores espirituais com que me identificava.
Curiosamente, uns, encontrei-os dentro do Cristianismo, outros no Judaísmo, no Islamismo outros dentro de mim, outros ainda nas pessoas com quem me tenho cruzado na Vida, e por aí fora...
A oração, seja ela qual for a sua origem, tem um poder enorme.
Cada uma delas é um "mantra" (sim, porque no fundo a oração é um mantra) onde o Viajante, que repete ininterruptamente a mesma sequência de palavras, acaba por entrar num estado alterado de consciência e que, através da energia sonora gerada, põe em movimento outras tantas energias que o envolvem a si e aos que o rodeiam.
Uma das orações mais belas com que me deparei veio ter comigo "por acaso".
Um dia vieram-me parar às mãos as pautas de uma música lindíssima, chamada Irish Blessing... Desde então, até hoje, ainda há momentos em que, sem dar por isso, a canto para mim... Ou seja, há momentos em que, sem dar por isso, rezo...
E não é que dá mesmo vontade de rezar?
Aqui fica a letra:
May the road rise up to meet
you. May the wind always be at your back. May the sun shine warm upon your
face, and rains fall soft upon your fields. And until we meet
again, May God hold you in the palm of His hand.
Mais à frente, o sufi de Múrcia conta que "este
mestre era um camponês iletrado que não sabia escrever nem contar; mas
quando falava sobre a ciência da unificação, só nos restava ouvi-lo.
Apenas com a intenção, fixava as ideias como se as tivesse consignado
por escrito, e com a sua palavra punha a descoberto a realidade dos
seres. Nunca o verias senão a praticar a oração mental, previamente purificado com a ablução ritual e orientado em direcção ao templo da Ka’aba". Al’Uryanî era, portanto, "um homem de muita meditação e sempre pleno de alegria em todos os estados da sua relação espiritual com Deus".
Na tradição Católica, por exemplo
o Santo Rosário é uma prática religiosa de devoção mariana muito difundida pelos crentes,
que o rezam tanto pública quanto individualmente. Consiste na recitação seriada
de orações com o auxílio de uma corrente
com contas ou nós, que recebe o mesmo nome. O rosário também compreende a contemplação
de determinadas passagens da vida de Jesus e de sua mãe Maria que, segundo a doutrina da Igreja Católica, são de especial relevância para a história da salvação e que recebem o
nome de "mistérios".
